佛說彌勒下生經

 
     
 

 

  聞如是。一時佛。在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。

  爾時阿難。偏露右肩右膝著地白佛言。如來玄鑒無事不察。當來過去現在三世皆悉明了。過去諸佛姓字名號。弟子菩薩翼從多少皆悉知之。一劫百劫若無數劫。皆悉觀察亦復如是。國王大臣人民姓字則能分別。如今現在國界若干亦復明了。將來久遠彌勒出現。至真等正覺欲聞其變。弟子翼從佛境豐樂為經幾時。

  佛告阿難。汝還就坐聽我所說。彌勒出現國土豐樂弟子多少。善思念之執在心懷。

  是時阿難從佛受教即還就坐。

  爾時世尊告阿難曰。將來久遠於此國界當有城郭名曰翅頭。東西十二由旬。南北七由旬。土地豐熟人民熾盛街巷成行。爾時城中有龍王名曰水光。夜雨香澤晝則清和。是時翅頭城中有羅剎鬼名曰葉華。所行順法不違正教。每向人民寢寐之後。除去穢惡諸不淨者。常以香汁而灑其地極為香淨。阿難當知。爾時閻浮地。東西南北千萬由旬。諸山河石壁皆自消滅。四大海水各減一萬。時閻浮地極為平整如鏡清明。舉閻浮地內穀食豐賤。人民熾盛多諸珍寶。諸村落相近。雞鳴相接。是時弊華果樹枯竭穢惡亦自消滅。其餘甘美果樹香氣殊好者皆生于地。爾時時氣和適四時順節。人身之中無有百八之患。貪欲瞋恚愚癡不大慇懃。人心均平皆同一意。相見歡悅善言相向。言辭一類無有差別。如彼優單越人而無有異。是時閻浮地內人民大小皆同一向。無若干之差別也。彼時男女之類。意欲大小便時地自然開。事訖之後地便還合。爾時閻浮地內自然生粳米亦無皮裹。極為香美食無患苦。所謂金銀珍寶車磲馬瑙真珠虎珀。各散在地無人省錄。是時人民手執此寶自相謂言。昔者之人由此寶故更相傷害。繫閉在獄受無數苦惱。如今此寶與瓦石同流無人守護。爾時法王出現。名曰蠰佉。正法治化七寶成就。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶典兵寶守藏之寶。是謂七寶。鎮此閻浮地內。不以刀杖自然靡伏。如今阿難四珍之藏。乾陀越國。伊羅缽寶藏。多諸珍琦異物不可稱計。第二彌梯羅國。綢羅大藏。亦多珍寶。第三須賴吒大國。有大寶藏亦多珍寶。第四波羅奈蠰佉。有大寶藏。多諸珍寶不可稱計。此四大藏自然應現。諸守藏人各來白王。唯願大王以此寶藏之物惠施貧窮。

  爾時蠰佉大王。得此寶已亦復不省錄之。意無財寶之想。時閻浮地內。自然樹上生衣。極細柔軟人取著之。如今優單越人自然樹上生衣。而無有異。

  爾時彼王有大臣名曰修梵摩。是王少小同好王甚愛敬。又且顏貌端正不長不短不肥不瘦。不白不黑不老不少。是時修梵摩有妻名梵摩越。王女中最極為殊妙。如天帝妃。口作優缽蓮華香。身作栴檀香。諸婦人八十四態永無復有。亦無疾病亂想之念。

  爾時彌勒菩薩。於兜率天觀察父母不老不少。便降神下應從右脅生。如我今日右脅生無異。彌勒菩薩亦復如是。兜率諸天各各唱令。彌勒菩薩已降神生。是時修梵摩即與子立字。名曰彌勒。彌勒菩薩有三十二相八十種好。莊嚴其身身黃金色。爾時人壽極長無有諸患。皆壽八萬四千歲。女人年五百歲然後出嫡。爾時彌勒在家未經幾時。便當出家學道。爾時去翅頭城不遠有道樹名曰龍花。高一由旬廣五百步。


  時彌勒菩薩坐彼樹下成無上道果。當其夜半彌勒出家。即於其夜成無上道。時三千大千剎土六返震動。地神各各相告曰。今時彌勒已成佛。轉至聞四天王宮。彌勒已成佛道。轉轉聞徹三十三天。豔天。兜率天。化自在天。他化自在天。聲聞展轉至梵天。彌勒已成佛道。

  爾時魔王名大將。以法治化。聞如來名音響之聲。歡喜踊躍不能自勝。七日七夜不眠不寐。是時魔王將欲界無數天人至彌勒佛所。恭敬禮拜。彌勒聖尊與諸天人。漸漸說法微妙之論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想出要為妙。

  爾時彌勒見諸人民已發心歡喜。諸佛世尊常所說法。苦習盡道盡與諸天人廣分別其義。

  爾時座上八萬四千天子。諸塵垢盡得法眼淨。

  爾時大將魔王告彼界人民之類曰。汝等速出家。所以然者。彌勒今日已度彼岸。亦當度汝等使至彼岸。

  爾時翅頭城中有長者名曰善財。聞魔王教令。又聞佛音響。將八萬四千眾至彌勒佛所。頭面禮足在一面坐

  爾時彌勒漸與說法微妙之論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想出要為妙。

  爾時彌勒見諸人民心開意解。如諸佛世尊常所說法。苦習盡道與諸人民廣分別義。

  爾時座上八萬四千人。諸塵垢盡得法眼淨。

  是時善財與八萬四千人等。即前白佛。求索出家善修梵行。盡成阿羅漢道。爾時彌勒初會八萬四千人得阿羅漢。是時蠰佉王。聞彌勒已成佛道。便往至佛所欲得聞法。時彌勒佛與王說法。初善中善竟善義理深邃。爾時大王復於異時立太子為王。賜剃頭師珍寶。復以雜寶與諸梵志。將八萬四千眾往至佛所求作沙門。盡成道果得阿羅漢。

  是時修梵摩大長者。聞彌勒已成佛道。將八萬四千梵志之眾往至佛所求作沙門。得阿羅漢。唯修梵摩一人。斷三結使必盡苦際。是時佛母梵摩越。復將八萬四千婇女之眾往至佛所求作沙門。爾時諸女人盡得阿羅漢。唯有梵摩越一人。斷三結使成須陀洹。

  爾時諸剎利婦聞彌勒如來出現世間成等正覺。數千萬眾往至佛所。頭面禮足在一面坐。各各生心求作沙門出家學道。或有越次取證。或有不取證者。爾時阿難。其不越次取證者。盡是奉法之人。患厭一切世間修不可樂想。

  爾時彌勒當說三乘之教如我今日。弟子之中大迦葉者行十二頭陀。過去諸佛所善修梵行。此人當佐彌勒勸化人民

  爾時迦葉去如來不遠結加趺坐。正身正意繫念在前。

  爾時世尊告迦葉曰。吾今年已衰耗向八十餘。然今如來有四大聲聞。堪任遊化。智慧無盡眾德具足。云何為四。所謂大迦葉比丘。屠缽歎比丘。賓頭盧比丘。羅云比丘。汝等四大聲聞。要不般涅槃。須吾法沒盡。然後乃當般涅槃。大迦葉。亦不應般涅槃。要須彌勒出現世間。所以然者。彌勒所化弟子。盡是釋迦文弟子。由我遺化得盡有漏。摩竭國界毘提村中。大迦葉於彼山中住。又彌勒如來將無數千人眾。前後圍遶往至此山中。遂蒙佛恩。諸鬼神當與開門。使得見迦葉禪窟。

  是時彌勒。申右手指示迦葉告諸人民。過去久遠釋迦文佛弟子。名曰迦葉。今日現在頭陀苦行最為第一。是時諸人見是事已歎未曾有。無數百千眾生。諸塵垢盡得法眼淨。或復有眾生見迦葉身已。此名為最初之會。九十六億人皆得阿羅漢。斯等之人皆是我弟子。所以然者。悉由受我訓之所致也。亦由四事因緣惠施仁愛利人等利。

  爾時阿難。彌勒如來當取迦葉僧伽梨著之。是時迦葉身體奄然星散。是時彌勒復取種種華香供養迦葉。所以然者。諸佛世尊有敬心於正法故。彌勒亦由我所受正法化。得成無上正真之道。

  阿難當知。彌勒佛第二會時。有九十四億人。皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。行四事供養之所致也。

  又彌勒第三之會。九十二億人。皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。爾時比丘姓號皆名慈氏弟子。如我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子。爾時彌勒與諸弟子說法。汝等比丘。當思惟無常之想。樂有苦想。計我無我想。實有空想。色變之想。青瘀之想。[月*逢] 脹之想。食不消想。膿血想。一切世間不可樂想。所以然者。比丘當知。此十想者。皆是過去釋迦文佛。與汝等說。令得盡有漏心得解脫。若此眾中。釋迦文佛弟子。過去時修於梵行。來至我所。或復於釋迦文佛所。供養三寶。來至我所。或於釋迦文佛所。彈指之頃修於善本。來至此間。或於釋迦文佛所。行四等心。來至此者。或於釋迦文佛所。受持五戒三自歸法。來至我所。或於釋迦文佛所。起神寺廟。來至我所。或於釋迦文佛所。補治故寺。來至我所。或於釋迦文佛所。受八關齋法。來至我所。或於釋迦文佛所。香華供養。來至此者。或復於彼聞法悲泣墮淚。來至我所。或復於釋迦文佛所。專意聽受法。來至我所。或復盡形壽善修梵行。來至我所。或復有書寫讀誦。來至我所。或復承事供養。來至我所者。是時彌勒便說此偈

 

增益戒聞德  禪及思惟業

善修於梵行  而來至我所

勸施發歡心  修行心原本

意無若干想  皆來至我所

或發平等心  承事於諸佛

飯飴於聖眾  皆來至我所

或誦戒契經  善習與人說

熾然於法本  今來至我所

釋種善能化  供養諸舍利

承事法供養  今來至我所

若有書寫經  班宣於素上

其有供養經  皆來至我所

繒綵及諸物  供養於神寺

自稱南無佛  皆來至我所

供養於現在  諸佛過去者

禪定正平等  亦無有增減

是故於佛法  承事於聖眾

專心事三寶  必至無為處

 

  阿難當知。彌勒如來在彼眾中當說此偈。爾時彼眾中諸天人民思惟此十想。十一垓人諸塵垢盡得法眼淨。彌勒如來千歲之中。眾僧無有瑕穢。

  爾時恒以一偈以為禁戒:

口意不行惡  身亦無所犯

當除此三行  速脫生死關

過千歲後當有犯戒之人遂復立戒。彌勒如來

當壽八萬四千歲。般涅槃後遺法當在八萬四

千歲。所以然者。爾時眾生皆是利根。其有

善男子善女人。欲得見彌勒佛及三會聲聞眾

及翅頭城。及見蠰佉王并四大藏珍寶者。欲

食自然粳米者。并著自然衣裳。身壞命終生

天上者。彼善男子善女人。當勤加精進無生

懈怠。亦當供養承事諸法師。名花擣香種種

供養。無令有失。如是阿難。當作是學。爾

時阿難及諸大會。聞佛所說歡喜奉行。

 

佛說彌勒下生經

 

  按開元錄有譯無本。中有法護譯彌勒成

佛經一名彌勒當來下生經者。乍觀此經。即

彼失本而還得之。其實非也。何則羅什譯彌

勒成佛經目下注云。與下生經異本與法護譯

彌勒成佛經同本。兩譯一闕則彼失本經。非

此下生經六譯三失之一者明矣。又按孤山智

圓重校金剛般若後序云。古德分經皆用紙數

者。一紙有二十五行一行十七字。今撿失本

彌勒經目下注云。一十七紙則計有七千二百

二十 二字。此經只有三千一百七十六字。

則尚 未其半。豈是彼經歟。則丹藏無此經

為得然此經文頗似漢晉經注又有漢云之言。

還恐此是三失本中第一本錄。云今附西晉者

耳。宋藏還得而編入之為得之矣。而二錄並

無下生經是法護譯者。今云法護譯者何耶。

伏俟賢哲

 

 

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世尊的預言,末法時代眾生小心啊!《佛說法滅盡經》

佛說法滅盡經(白話翻譯)


我是如此聽說的:

有個時候,佛陀住在拘夷那竭國,再過三個月就是佛陀將要入涅盤的日子了,有很多比丘眾與菩薩眾圍繞在佛陀的身旁,還有無量無數的群眾都前往佛的住所,在地上向佛陀恭敬禮拜。

世尊只是靜靜地沉默著,沒有說話,身上也沒有光明顯現。阿難尊者向佛陀頂禮後對佛說:「世尊在往日說法前與說法後,都有大威德光明顯現,今有無數大眾聚會一處,為什麼沒有見到一點點光明呢?這當中必定是有什麼原由的,我們願意聽聞這其中的意義。」佛陀仍舊沉默著,不作回答。

阿難尊者,像這樣請問了三次,佛陀才對阿難及大眾說:「

我入涅盤後,佛法將要滅亡的時候,在這造五逆業的濁惡世間,魔道興盛。魔在佛門內,外表裝作修道人的樣子,破壞搗亂我們的正道。穿著世俗人的衣裳,喜歡豪華的袈裟及各種彩色的服飾。喝酒、吃肉、殺害生命、貪圖口味。沒有慈愛之心,互相憎恨嫉妒。有時有菩薩、辟支佛、阿羅漢出現在世間,他們精進修習道德,對一切事物以誠敬相待,人們所可尊崇歸向,平等教化一切眾生,憐憫貧困、關愛老人、教育幫助窮人及苦難者,長期的以經典、聖像,教人恭敬、學習、遵行、供養,廣做一切功德,心裏面所想的全是恩賜眾生的善行,不侵害他人,能奉獻自身、捨棄萬物去救濟他人,不自愛惜自身,能行忍辱、仁慈和善。如果有這樣的人出現,那些魔比丘都共同的嫉妒他,去誹謗宣揚這些修道人的過惡,排斥、貶低、驅趕、遣散、除名,使不能夠安住修道。

這些魔比丘共同造業,自此往後不修道德,寺廟空空沒有一個修道人,道場(包含物質建設與精神建設)荒廢也不會去修整,到最後就毀壞了。他們只知道貪取財物積聚不散,也不去修真正的福德。販賣奴婢(購買勞動力)及財物,耕田種植(從事生產圖財),焚燒山林(破壞環境傷害生命),傷害眾生沒有慈心。根性低劣似同做人奴婢的人(例如金錢奴隸、名利奴隸、性欲奴隸),出家作比丘、比丘尼,沒有道德,放縱淫欲,行為汙濁混亂,男女在一起不能遵守禮度。使正道逐步淡薄、消損,都是由這樣的人造成的。或者有人是為了逃避官府的追查,來依賴我們學道。懇求做個沙門,卻又不能修持戒律,每半個月雖然表面上也可能有誦戒,但心裏厭倦懈怠根本不想聽聞,或者是把前面與後面略去,不肯完全盡說。經文不肯讀誦與學習,或有讀的人,又不能識別文字與章句,強辯自己的解說為正確,不肯去諮詢明白的人,自高自大求好名聲。弄虛作假故作優雅的樣子,以為很光榮,盼望別人都來供養自己。這些魔比丘(包含在家眾中的魔頭)在死後,精神該當墮落在無間地獄當中。在造作了五逆罪的惡業中,所遭受的餓鬼、畜生之果報,都要經歷過恒河沙那樣多的劫數。三惡道罪受完之後,才出生在邊疆小國惡劣之地,沒有三寶的地方。

法將要滅的時候,女子們精進修行,長期的作功德,男子卻懈怠驕慢,不採用法語。看到修行的沙門就象看見糞便臭土一樣,沒有信愛恭敬之心。佛法快要消失沒有了的時候,各種天界中的善人都流淚哭泣,水與旱互不協調,五穀糧食不能正常成熟,不能夠得到好的收成,還有很多溫疫疾病四處流行,受災死亡的人數非常多。人民忙碌辛苦,官府卻謀劃得很苛刻。不能順合道理,整天想的是享樂及迷亂。惡人越來越多,就象大海中的沙子那樣多。善人卻很少,只有一兩個。劫將要到達盡頭,所以日與月的時間也變短了,人的壽命也轉而短促。四十歲頭髮變白,就成了老年人,男子因為放縱淫欲,精力費盡而死亡。男子的壽短,女子的壽長,或者有男子壽命六十歲,女子卻有七、八、九十歲或至一百歲的。到後來,有大水忽然發起,經常一下子就來到,沒有一個固定的時期。世間人們不能正信,依舊作往常的事。很多眾生混雜在一起,不管是高貴還是貧賤,都沉沒漂浮在水中,被魚鱉等吃咬。當時有菩薩、辟支、羅漢,想來相救,眾魔卻從中阻撓、驅逐,使不能趕到相會、參預解救。有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘根性的眾生,進入大山中有福德的地方,泰然淡泊遵守本份,以達到歡喜快樂壽命延長。後來,有諸天衛護著月光菩薩出世,月光菩薩與三乘眾人遭遇相逢,共同興盛正道五十二年。

《首楞嚴經》、《般舟三昧經》,首先會消滅掉,十二部經典緊接著也會滅掉,全部不會再出現,連文字也不能見到。沙門的袈裟不覺之下,就自然地變成了俗家樣式,跟在家人的服裝沒有什麼兩樣了。佛法滅亡時,就好比油燈一樣,在臨滅時光明會變得更亮一點,跟著就滅了。我法滅時,就跟油燈滅時相似,也會興盛一下。自此以後的漫長歲月,就像那漫長黑夜,沒有什麼可說的了。

這樣之後,要過數十億年,一直到彌勒菩薩下生世間修證成佛,才會天下泰平毒氣消除,風調雨順五穀滋潤茂盛,樹木很長很高大,人都有八丈高,人壽命八萬四千歲。眾生得到救度的數量,多得到沒有辦法稱名計算的。」

賢者阿難向佛禮拜後,問佛說:「應該用什麼名字叫這部經呢?怎樣的去奉行受持呢?」

佛說:「阿難!這部經的名字可叫做『法滅盡』,宣揚告知一切眾生,讓眾生能分別決斷。功德無量不可稱計。」四部弟子聞經後,悲慘惆悵,皆發無上聖真道意,全部都向佛頂禮後離去。

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2009/1/18 上午 10:59:06
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